Духовность

Духовность

Аум Шри Ганешайа Намах

Аум Шри Парабрахмане Намах

Аум Шив Шакти Айкйа Рупиней Намах

Что такое духовность?

Духовность (спиритуализм) – возможно, это слово, которое сейчас в моде. Каждый любит говорить об этом. Каждый любит продемонстрировать, насколько он или она духовны. Но знаем ли мы, что такое духовность? Означает ли, что духовность – это регулярное чтение священного писания или религиозного текста? Означает ли духовность регулярное посещение храма? Если кто-то делает подношение, проводит ритуал определенному божеству, то это духовность (спиритуализм)? Нет. Это не духовность. В Санатана Дхарме есть слово на санскруте для обозначения спиритуализма: это Адхйатмик. Адхи Атмик – относящееся к душе. Это процесс внутренней эволюции. Процесс, который приводит к единению Атмана и Параматмана, то есть души с Богом. Души с Всемогущим, Всепроникающим, с тем, кого мы зовем Брахман, Параматман. Процесс этого единения является духовным развитием.

Когда человек начинает задумываться: «Кто я?», начинается фактическое духовное развитие. Это момент, когда человек начинает свое движение по духовному пути. И когда ученик приходит к Гуру с вопросом: «Кто я?», Гуру, реализовавший ответ на этот вопрос, говорит ему: «Таттвамаси». Тат Твам Аси – Ты есть То. Здесь «То» означает Брахман, Всепроникающий, Абсолют, кого мы зовем Брахман, Параматман, Бог. У кого нет формы, кого нельзя ограничить, кто вне любых определений, но тот, кто Всепроникающий, Брахман.

Это очень интересно. Гуру не говорит, что только «я – Брахман». Гуру говорит ему, что «ты тоже Брахман». Потому что Гуру хочет, чтобы и он также вырос до его уровня. Его ученик не должен оставаться в невежестве. Настоящий Гуру хочет, чтобы его ученик рос. Потому что отношения Гуру и Шишьи, Гуру и ученика подобны взаимоотношениям отца и сына, отца и дочери. Необходимо, чтобы было общение наедине между Гуру и учеником. Это очень важно. Вы, должно быть, знаете об Упанишадах, Веданте – сливках философии Санатана Дхармы. Что означает Упанишада? «Упа» означает «близко», «Нишад» - «сидеть». Когда Гуру зовет ученика подойти ближе и просит его сесть рядом, дает наставления ему, то это Упанишада. Когда Гуру делится всем своим знанием с учениками, то это Упанишада. Это настоящая традиция Гуру и ученика. Слово «Гуру» означает «тот, кто освещает и устраняет тьму». Гуру – не учитель, Гуру не преподает по учебной программе. Но Гуру дарует просветление, он освещает ваше внутреннее Я, это настоящий Гуру.

И когда Гуру говорит, что вы есть Брахман, потому что Гуру реализовал это, ученик принимает это с верой в своего Гуру. Это называется Парокш Анубхути. Анубхути означает переживание, опыт. Парокш Анубхути означает опыт третьей стороны или косвенный опыт, потому что здесь ученик просто полагается на опыт своего Гуру благодаря своей вере. И тогда он устанавливает цель для самореализации. Теперь процесс начинается. Ученик следует тому методу, практикам, что показал его Гуру. Начинается его духовное продвижение, развитие по мере того, как он идет все дальше и дальше. Момент, когда человек осознает, что я есть Брахман, называется Апарокш Анубхути. Это самореализация. Между Парокш Анубхути и Апарокш Анубхути находится духовное путешествие, духовный путь.

У меня были интересные случаи.

Один их моих учеников говорил мне опять и опять: «Гуруджи, я делаю данную практику. Гуруджи, я делал эту практику вчера, я делал ее позавчера, я делаю ее сегодня, но ничего не происходит». Я не знаю, что он ожидал от этих практик. Может, как-нибудь магию? Тогда однажды я сказал ему: «Мой дорогой ребенок, сколько времени тебе нужно, чтобы развить свое тело как у мистера Вселенной?» Он смутился. Он сказал: «Ну, это займет время». Я спросил: «Как много?». Он сказал: «Нужно много практиковаться, делать много упражнений, соблюдать диету, и это займет годы». Необходимы годы, чтобы получить такое тело. Твое физическое тело, которое ты видишь. Тогда я сказал ему, что если тебе необходимо позаботиться о стольких вещах, чтобы развить свое материальное тело, то сколько времени, сколько усилий и какая дисциплина тебе необходимы, чтобы достичь наивысшего? Это не случится за одну ночь. Это не так уж и сложно, все, что тебе нужно, – преданность и терпение. Это не тот процесс, где тебе нужно заниматься акробатикой. Нет. Это процесс твоего внутреннего развития. Это процесс, в ходе которого тебе необходимо найти самого себя. Ты должен узнать свое настоящее Я. Когда ученик достигает ступени, когда он осознает сам, что «Ахам Брахмасми» - «Я есть Брахман, это называется Апарокш Анубхути. Это самореализация. Это собственный опыт.

Теперь кто-нибудь может спросить, зачем нужна эта реализация? Я в порядке. У меня хороший дом, у меня есть деньги. У меня есть все. Все, что я захочу, я могу получить с помощью денег. Зачем же нужно все это духовное развитие?

Необходимость духовного развития.

Существует одна основная вещь, которой мы все хотим обладать, богаты вы или бедны, успешны ли в карьере или терпите неудачи. Каждый ищет одну-единственную вещь: это блаженство. Это счастье. Зачем вы ищете его? Ищете счастье, ищете блаженство. Что же заставляет нас жаждать счастья, жаждать блаженства? И что же такое счастье на самом деле?

Я расскажу вам один интересный случай. Однажды я встретил своего друга. Он был очень печален, очень расстроен. Я спросил его: «Что случилось?». Он сказал: «Моя жена потеряла золотое ожерелье». Я спросил его: «И что?». Он сказал: «Я очень расстроен из-за этого. Она также очень расстроена». Тогда я задал ему другой вопрос: «Когда у тебя было это ожерелье, ты был счастлив?». Он был удивлен моему вопросу. Он спросил меня: «Почему ты спрашиваешь меня об этом?». Я сказал ему: «Ты очень расстроен, потому что ожерелье пропало. Но когда у тебя было ожерелье, можешь ли ты сказать, что в то время ты был очень счастлив? Ты никогда не был расстроен?». Он сказал: «Нет, это не так». Я сказал ему: «Это доказывает, что ожерелье не является главной причиной твоего счастья».

Мы все пытаемся найти счастье в подобных ожерельях, мы все пытаемся найти наше счастье в новой машине, роскошной машине, огромных домах. Мы счастливы, мы счастливы на какое-то время. Но через некоторое время все исчезает. И нам нужно что-то еще, чтобы быть счастливыми. Так почему мы хотим быть счастливыми?

Мы хотим быть счастливыми, потому что это наша основная природа. Это природа Атмана. Атмана – Души. Это блаженство, вечное блаженство. Счастье, вечное счастье. Но мы настолько поглощены внешним миром, что ищем наше счастье снаружи. Нам необходимо делать духовные усилия, чтобы достичь этого вечного блаженства. Чтобы достичь настоящего счастья, которое находится внутри нас. Если вы поймете истинную Сварупу, истинную природу Атмана, то вы никогда не будете искать счастья снаружи. Вы не будете искать блаженство снаружи. Вы найдете его внутри себя. Для этого и нужен спиритуализм. Это то, что заставляет нас заниматься духовными практиками. Я видел, что особенно на Западе, медитация используется для релаксации. Но это глупо. Это как использовать меч, чтобы нарезать лимон. Медитация – это то, что может привести вас к конечной ступени реализации. Это не то, что нужно использовать просто для релаксации. Медитация – это путь, который ведет вас к вашему конечному месту назначения. Вот почему это называется Раджа Йога.

Итак, мои дорогие друзья, последнее, что я хочу вам сказать сегодня, - это найдите время подумать над тем, что я сказал. И молите Господа благословить вас найти Гуру, который сможет взять вас на этот путь высшей реализации. Калйанамасту (Да будет благо) Аум Намах Шивайа

Copyright © ShivShaktiKul. Design by ATHEMES.
Закрыть